Bollywood News- मीनाक्षी सुंदरेश्वर तमिल संस्कृति पर एक अप्रामाणिक और रूढ़िबद्ध
मैं एक महाराष्ट्रियन हूं जो चेन्नई में पला-बढ़ा हूं। जब मैं पुणे के लोगों को यह बताता, जहां मैंने अपनी उच्च शिक्षा पूरी की, वे अक्सर मुझे ऐसे देखते थे जैसे मैं किसी प्रकार का सनकी/विदेशी सांस्कृतिक क्रॉसब्रीड हूं। "तो, आप तमिल बोलते हैं?" वे पूछेंगे, अचानक उत्सुक। "हाँ, मैं करता हूँ," मैं यह सोचकर उत्तर देता कि अपने देश के दूसरे हिस्से में रहना इतनी बड़ी बात क्यों थी।
लेकिन बहुत से लोग जो केवल तमिलनाडु को जानते हैं (या दक्षिण भारत के रूप में इसे मोटे तौर पर वर्गीकृत किया गया है), बॉलीवुड के माध्यम से, जिस क्षण आप कहते हैं कि आप चेन्नई से हैं, परिचित दृश्य सामने आते हैं। जोर से अतिरंजित उच्चारण, गहरे रंग के खलनायक, गजरा, झुमकी, दही, अय्यू और धार्मिक रूप से इच्छुक शाकाहारी लोग बिना हास्य की भावना के।
हाल ही में रिलीज़ हुई मीनाक्षी सुंदरेश्वर और तमिलों के इसके अप्रमाणिक प्रतिनिधित्व ने फिर से वही पुरानी बहस छेड़ दी है - बॉलीवुड को मुख्यधारा के सिनेमा में सांस्कृतिक प्रामाणिकता का प्रयास करना इतना कठिन क्यों लगता है? ऐसे समय में जब द फैमिली मैन जैसी वेब सीरीज़ को वास्तव में तमिल अभिनेताओं को कास्ट करने और विभिन्न तमिल बोलियों को शामिल करने के लिए इतनी सराहना मिली है, धर्म जैसा बड़ा प्रोडक्शन हाउस प्रामाणिकता के लिए आधा प्रयास भी क्यों नहीं कर सकता है?
कई सालों तक, कई बॉलीवुड फिल्मों में, तमिलियन आमतौर पर कॉमिक रिलीफ, साइडकिक या अगले दरवाजे पर सिर्फ शोर करने वाला पड़ोसी था। अग्निपथ में मिथुन चक्रवर्ती के क्रिंग योग्य उच्चारण के बारे में सोचें जब उन्होंने गाया, "मैं यम कृष्णन अय्यर ये ये, मैं यम नारियाल पानी वाला।" या हम हैं राही प्यार के में जूही चावला जिसका तमिल का छिटपुट उपयोग मजाकिया और प्यारा था। फिल्म में जूही के पिता की भूमिका निभाने वाले केडी चंद्रन ने तेरे मेरे सपने में लगभग एक जैसे तमिल पिता और कोई मिल गया में एक तमिल वैज्ञानिक की भूमिका निभाई।
जबकि किसी ने कल्पना की होगी कि समय और यात्रा और सीखने के अवसरों में वृद्धि के साथ, बॉलीवुड तमिलों के इस रूढ़िवादी चित्रण को बंद कर देगा और कैरिकेचर पर चरित्र चित्रण का चयन करेगा। दुख की बात है कि ऐसा नहीं होना था। शाहरुख खान को दही के साथ नूडल्स खाते हुए देखने की पीड़ा हमें झेलनी पड़ी, जो किसी तमिलियन ने कभी नहीं किया। सेमिया बगला स्नान है, जो दही में सेंवई है, लेकिन शोध करने का दर्द कौन सहेगा?
हम सभी ने ओम शांति ओम में शाहरुख के 'येनाडा रास्कला माइंड इट' अभिनय पर कभी भी सवाल नहीं किया कि एक तमिल या तमिल लहजे को मजाकिया क्यों माना जाना चाहिए। फिर, निश्चित रूप से, दीपिका पादुकोण चेन्नई एक्सप्रेस में मीनाम्मा की भूमिका निभा रही थीं, जो केवल तमिलनाडु का चंबल कहा जा सकता है। उसकी रखवाली करने वाले तमिल खलनायक सभी गहरे रंग के, मोटे और ऐसे कोणों पर फिल्माए गए थे जो या तो दर्शकों को डराने के लिए थे। मीनाम्मा का लहजा हमें उस पर हंसने के लिए बनाया गया था।
चाहे वो टू स्टेट्स में आलिया भट्ट हों, या गोरी तेरे प्यार में में इमरान खान, किसी भी बॉलीवुड अभिनेता (शंघाई में अभय देओल को छोड़कर) ने कभी यह कल्पना करने का प्रयास नहीं किया कि एक तमिल परिवार में बड़े होने का क्या मतलब है। या तमिलनाडु से संबंधित हैं। वास्तव में, गोरी तेरे प्यार में इसके अभिनेताओं ने सफेद और सोने की कसावु साड़ी और वेशती पहनी थी जो पारंपरिक रूप से केरल में पहनी जाती है, तमिलनाडु में नहीं।
लगभग एक दशक बाद जब मीनाक्षी सुंदरेश्वर ने नेटफ्लिक्स पर स्ट्रीमिंग शुरू की, तो मैं इस फिल्म में भी उन्हीं मुद्दों को देखकर परेशान हो गई थी। सबसे पहले, इसे मीन-आ-क्षी कहा जाता है, मिन-आक्षी नहीं, और दूसरी बात, मदुरै एक गांव नहीं है, तो इसके पात्र उन घरों में क्यों रहते हैं जो 24 साल पहले रिलीज़ हुई विरासत से सीधे बाहर दिखते हैं? हालांकि यह शायद एक ताजा कहानी है जो लंबी दूरी की शादी के आसपास की कठिनाइयों को देखती है, इसके पात्रों को अभी भी तमिल चरित्रों को लिखने पर धर्म पुस्तिका से निकाला जाता है। तो, प्रमुख व्यक्ति सुंदर लोगों से पूछते हैं कि क्या उन्होंने लुंगी में एक आदमी को देखा है, जबकि उसके पिता वास्तव में एक वेशती पहने हुए हैं, जो एक अधिक औपचारिक परिधान है। मांसाहारी भोजन करना एक बड़ी बात है और रजनीकांत बड़े पैमाने पर करघे हैं क्योंकि, रजनीकांत के कम से कम एक संदर्भ के बिना तमिल पात्रों के साथ एक फिल्म कैसे बनाई जा सकती है! इसके अलावा फिल्म मदुरै में क्यों सेट की गई थी? इसकी प्रमुख जोड़ी के नाम के लिंक के अलावा, बेंगलुरु से स्थान या इसकी दूरी का कथा से कोई संबंध नहीं है।
रूढ़िबद्धता का मुद्दा केवल तमिलों तक ही सीमित नहीं है। गुजरातियों, बंगालियों और यहां तक कि जोहर के सबसे प्रिय पंजाबियों को भी लगातार अतिरंजित तरीके से चित्रित किया गया है। सालों से, हमने कल्पना की थी कि पंजाबी जोर से, भांगड़ा पसंद करने वाले शादी के शौकीन होंगे। फिर उड़ता पंजाब ने हमें राज्य को परेशान कर रहे नशीली दवाओं के खतरे के बारे में बताया। सालों से हम मानते थे कि महाराष्ट्र गणपति बप्पा और टपोरिस के बारे में था, जब तक कि सैराट जैसी क्षेत्रीय फिल्में नहीं आईं, जिसमें राज्य के जाति के मुद्दों पर भी प्रकाश डाला गया।
जबकि कुछ लोग कह सकते हैं कि यह मनोरंजन है, यह सिर्फ एक फिल्म है, समस्या वास्तव में इतनी सरल नहीं है। इसे मुस्लिम समुदाय से लें, जो हमारे सिनेमा द्वारा लगातार अपनी देशभक्ति या ईसाई समुदाय को साबित करने के लिए व्याख्यान दिया जाता है, जिन्हें लंबे समय से पुरुष पुजारी या महिला रिसेप्शनिस्ट और सचिव के रूप में प्रतिनिधित्व किया जाता है। और मुझे इस बात की शुरुआत भी नहीं करनी चाहिए कि हमारी फिल्मों में पारसी समुदाय को वर्षों से किस तरह से रूढ़िबद्ध किया गया है।
जिस तरह से हम वास्तविक जीवन में समुदायों को हाशिए पर रखते हैं और स्टीरियोटाइप करते हैं, वह अक्सर हमारे सिनेमा में भी दिखाई देता है। जिन लोगों की पहली भाषा हिंदी नहीं है, या जिनकी धार्मिक मान्यताएं हमसे अलग हैं, उन पर हंसने, उपहास करने या उन्हें वर्गीकृत करने की हमारी प्रवृत्ति और झुकाव, रूढ़िबद्धता का एक साधारण मामला नहीं है। हम उन लाखों लोगों के जीवन के तरीके, परंपराओं, भोजन और तौर-तरीकों को कमजोर कर रहे हैं जो भारत का हिस्सा हैं।
सिनेमा बनाने के लिए व्यापक ब्रशस्ट्रोक का उपयोग करना एक कारण है कि बॉलीवुड में प्रतिनिधित्व इतना बड़ा मुद्दा बना हुआ है। मीनाक्षी सुंदरेश्वर के ट्रेलर लॉन्च पर बोलते हुए, इसके निर्देशक विवेक सोनी ने कहा था, “हमने दक्षिण में एक हिंदी फिल्म बनाई है, आखिरकार यह एक हिंदी फिल्म है। हम एक उच्चारण भी रख सकते थे, लेकिन हम ऐसा नहीं करना चाहते थे, क्योंकि यह रूढ़िबद्ध होगा। हमने स्वाद बढ़ाने के लिए केवल कुछ शब्दों का इस्तेमाल किया है।"
शायद इसीलिए मीनाक्षी सुंदरेश्वर ने स्वाद के लिए शब्दों के छिड़काव से तमिलनाडु के दर्शकों के मुंह में खट्टा स्वाद छोड़ दिया है। शायद समय आ गया है कि बॉलीवुड पटकथा लेखन के पुराने नियमों को त्याग दे और वास्तव में भारत में अलग-अलग भाषाई और सांस्कृतिक समूहों का सम्मान करना शुरू कर दे। उन्हें प्रतीकों और रूढ़ियों तक सीमित करना रचनात्मक स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि जानबूझकर आलस्य है जो अब और नहीं चलेगा।
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